среда, 24 сентября 2008 г.
четверг, 28 февраля 2008 г.
"О православии и католичестве"
И. А. Ильин
Значение православия в Русской истории, культуре духовно определяющее. Для того чтобы это понять и убедиться в этом, не надо самому быть православным: достаточно знать русскую историю и иметь духовную зоркость. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развертывала свою духовную культуру именно в христианстве, и что христианство она исповедовала, восприняла, созерцала и вводила в жизнь именно в акте православия. Именно это было постигнуто и выговорено гением Пушкина.Вот его подлинные слова:
«Великий духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В этой священной стихии исчез и обновился мир». «Греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер». «Россия никогда ничего не имела общего с остальной Европой»...; «история ее требует другой мысли, другой формулы».
И вот, ныне, когда наши поколения переживают великий государственный, хозяйственный, моральный и духовно творческий провал в истории России и когда мы повсюду видим ее недругов (религиозных и политических), подготавливающих поход на ее самобытность и целость, мы должны твердо и точно выговорить: дорожим ли мы нашей русской самобытностью, каковы ее основы и каковы те покушения на нее, которые мы должны предвидеть?
Самобытность русского народа выражается в его особливом и своеобразном духовном акте. Под «актом» надо разуметь внутренний строй и уклад человека: его способ чувствовать, созерцать, думать, желать и действовать. Каждый из русских, попав за границу, имел, да и имеет ныне полную возможность убедиться на опыте в том, что другие народы имеют иной, отличный от нас бытовой и духовный уклад; мы испытываем это на каждом шагу и с трудом привыкаем к этому; иногда мы видим их превосходство, иногда остро чувствуем их неудовлетворенность, но всегда испытываем их инородность и начинаем томиться и тосковать по «родине». Это объясняется самобытностью нашего бытового и духовного уклада; или, выражаясь кратчайшим словом: у нас иной акт.
Русский национальный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы (континентальность, равнина, климат, почва), славянской души, особливой веры, исторического развития (государственность, войны, территориальные размеры, многонациональность, хозяйство, образование, техника, культура). Невозможно осветить все это сразу. Об этом есть книги, то драгоценные (Гоголь, «В чем же, наконец, существо русской поэзии»; Н.Данилевский, «Россия и Европа»; И.Забелин, «История русской жизни»; Достоевский, «Дневник писателя»; В.Ключевский, «Очерки и речи»), то мертворожденные (Чаадаев, «Философские письма»; Милюков, «Очерки по истории русской культуры»). В понимании и толковании этих факторов и самого русского творческого акта важно оставаться предметным и справедливым, не превращаясь ни в фанатического «славянофила», ни в слепого для России «западника». И это особенно важно в том основном вопросе, который мы здесь ставим о Православии и Католичестве.
Среди недругов России, неприемлющих ее культуру и осуждающих всю ее историю, совершенно особое место занимают римские католики. Они исходят из того, что в мире есть «благо» и «истина» только там, где «ведет» католическая церковь и где люди беспрекословно признают авторитет римского епископа. Все остальное идет (так они понимают) по неправому пути, пребывает во тьме или ереси, и должно быть рано или поздно обращено в их веру. Это составляет не только «директиву» католизма, но и само собой разумеющуюся основу или предпосылку всех его доктрин, книг, оценок, организаций, решений и действий. Некатолическое в мире должно исчезнуть: или в результате пропаганды и обращения, или же погублением Божиим.
Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что «Господь выметает железною метлою православный восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь»... Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д'Эрбиньи, заведующий восточно католической пропагандой, дважды (в 1926 и в 1928 г.) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с «обновленной церковью» и соответственно «конкордат» с большевиками, и как он мог, возвращаясь оттуда,перепечатывать без оговорок гнусные статьи коммунистов, именующие мученическую православную патриаршую Церковь (дословно) «сифилитической» и «развратной»... И я понял тогда же, что «конкордат» Ватикана с Третьим Интернационалом не осуществился доселе не потому, что Ватикан «отверг» и «осудил» такое соглашение, а потому, что его не захотели сами коммунисты. Я понял разгром православных соборов, церквей и приходов в Польше, творившийся католиками в тридцатых годах текущего века... Я понял, наконец, в чем истинный смысл католических «молитв о спасении России»: как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 году папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) «триста дней индульгенции»...
И ныне, когда мы видим, как Ватикан годами снаряжается в по ход на Россию, проводя массовую скупку русской религиозной литературы, православных икон и целых иконостасов, массовую подготовку католического духовенства к стимуляции православного богослужения на русском языке («католичество восточного обряда»), пристальное изучение православной мысли и души, ради доказательства их исторической несостоятельности, мы все, русские люди, должны поставить перед собой вопрос о том, в чем же отличие Православия от Католицизма, и постараться ответить себе на этот вопрос со всей объективностью, прямотой и исторической верностью.
Это есть отличие догматическое, церковно организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Последнее отличие есть жизненно первоначальное: оно дает ключ к пониманию всех остальных.
Догматическое отличие известно каждому православному: во-первых вопреки постановлениям Второго Вселенского Собора (Константинопольского, 381 г.) и Третьего Вселенского Собора (Ефесского, 431 г., Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа Веры добавление об исхождения Духа Святого не только от Отца, но и от Сына («филиокве»); во-вторых, в XIX веке к этому присоеденился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною («де иммакулата концепционэ»); в-третьих, в 1870 году был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах церкви и вероучения («экс катэдра»); в-четвертых, в 1950 году был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православною Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.
Церковно-организационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою церкви и заместителем Христа на земле, тогда как Православие признает единого главу Церкви Иисуса Христа и считает единственно правильным, чтобы строилась вселенскими и поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.
Обрядовые отличия суть следующие. Православие не признает богослужение на латинском языке; оно блюдет литургии, составленные Василием и Иоаном Златоустом и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причастие под видом хлеба и вина и отвергает введеное католиками для мирян «причащение» одними «освященными» облатками; оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.
Миссионерские отличия суть следующие: православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяческих посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любой ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.
Политические отличия суть таковы. Православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русскоправославное разрешение вопроса таково: церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа Митрополита и Патриарха Тихона). Ее оружие не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совет, наставление, обличие и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка были явлениями нездоровыми.
Католизм, напротив, ищет всегда и во всем, и всеми путями власти (светской, клериакальной, имущественной и лично-суггестивной).
Нравственное отличие таково. Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм взывает к слепо покорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписаний (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубине души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружнего благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделанья.
И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца и притом раз и навсегда.
Исповедание отличается от исповедания по своему основному религиозному акту и его строению. Важно не только то, во что ты веруешь, но еще и то, чем, т.е. какими силами души осуществляется твоя вера. С тех пор, как Христос Спаситель утвердил веру на живой любви (Матф. 23,37; Марк. 12,30-33; Луки 10,27;срв.I Иоанна 4,7; 8,16), мы знаем, где искать веру и как найти ее. Это есть самое важное для понимания не только своей веры, но и особенно чужой веры и всей истории религий. Именно так мы должны понять Православие и Католичество.
Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.
Есть религии, которые родятся из вожделения и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновление»; такова религия Диониса Вакха; таков «Шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.
Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский браманизм.
Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскеза. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (бог национальной исключительности!) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты, Римляне — религию магического обряда. А христиане?
Православие и Католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Сыну Божию и к евангельскому благовествованию. и тем не менее их религиозные акты не только различны, но и несовместимы по своей противоположенности. Именно этим определяются все те отличия, которые я указал в предшествующей статье.
Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его, как сущую правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный признает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.
Напротив у католика «вера» пробуждается от волевого решения: довериться такому то (католически церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.
Посему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости, и тогда зацветает верою и со ответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть.
Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет.
Однако, в действительности воле подчинены всецело только внешние телодвижения; в гораздо меньшей степени ей подчинена сознательная мысль; еще меньше жизнь воображения и повседневных чувствований (эмоций и аффектов). Ни любовь, ни вера, ни совесть воле не подчинены и могут совсем неотозваться на ее «понуждения». Можно принудить себя к стоянию и поклонам, но невозможно вынудить у себя благоговение, молитву, любовь и благодарение. Только внешнее «благочестие» повинуется воле, а оно и есть не более, чем внешняя видимость, или же, просто притворство. Можно принудить себя к имущественному «пожертвованию»; но дар любви, сострадания, милосердия не вынудим ни волею, ни авторитетом. За любовью, как земною, так и духовною, мысль и воображение следуют сами собой, естественно и охотно; но воля может биться над ними всю жизнь и не подчинить их своему давлению. Из раскрытого и любящего сердца совесть, как голос Божий, за говорит самостоятельно и властно. Но дисциплина воли не ведет к совести; а покорность внешнему авторитету заглушает личную совесть окончательно.
Так развертывается эта противоположность и непримиримость двух исповеданий; и нам, русским людям, необходимо продумать ее до конца.
Тот, кто будет строить религию на воле и покорности авторитету тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным «признанием», оставляя сердце холодным и черствым, за меняя живую любовь законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту «похвальными», но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древнеязыческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религии всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно натянутые, неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и «красивости», но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.
Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. Так, первая задача православного миссионера дать людям Св. Евангелие и богослужение на их языке и в полном тексте; католики держатся латинского языка, непонятного большинству народов, и воспрещают верующим самостоятельное чтение Библии. Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу, во всем, от внутренней одинокой молитвы до приобщения Св. Тайн. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом; и в самом приобщении он останется лишенным и умаленным, не приемля пресущественного Вина и получая вместо пресущественного Хлеба некую замещающую его «облатку».
Далее, если вера зависит от воли и решения, то очевидно, не верующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по своему; и «ведьма» служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда Инквизиция и все те жесткие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы; крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии, в 1234) в 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти как еретики. В Испании Инквизиция исчезла окончательно лишь в 1834 году. Обоснование этих казней понятно: неверующий есть не желающий веровать, он злодей и преступник перед лицом Божиим, его ждет геена; и вот, лучше кратковременный огонь земного костра, чем вечный огонь ада. Естественно, что люди, вынудившие веру во лею сами у себя пытаются вынудить ее и у других; и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудность духовную, а злую волю.
Напротив, православный священник следует Ап. Павлу (II Кор.I, 24) не стремиться «брать власть над чужой волею», но «споспешествовать радости» в сердцах людей; и твердо помнить завет Христа о «плевелах», не подлежащих преждевременному выпалыванию (Матф. 13,25 36). Он признает водительскую мудрость Афанасия Великого и Григория Богослова: «то, что совершается силою против желания, не только вынуждено, несвободно и неславно, но просто даже и не состоялось» (Слово 2,15). Отсюда и указание Митрополита Макария, данное им в 1555 году первому казанскому архиепископу Гурию: «Всякими обычаи, как возможно, приучать ему татар к себе и приводить их любовию на крещение, а страхом их ко крещению никак не приводити». Православная церковь искони веровала в свободу веры, в ее независимость от земных интересов и расчетов, в ее сердечную искренность. Отсюда и слова Кирилла Иерусалимского: «Симон волхв в купели тело омочи водою, но сердца не просвети духом, и изыде телом, а душою не спогребеся и не возста».
Далее, воля земного человека ищет власти. И Церковь, строящая веру на воле непременно будет искать власти. Так было у магометан; так обстоит у католиков на протяжении всей их истории. Они всегда искали в мире власти, так, как если бы Царство Божие было от мира сего; всякой власти: самостоятельной светской власти для папы и кардиналов, а также власти над королями и императорами (вспомним средние века); власти над душами и особенно над волею своих последователей (исповедальня как оружие):, партийной власти в современном «демократическом» государстве; тайной орденской власти, тоталитарно культурной надо всем и во всех делах (иезуиты). Они считают власть орудием к водворению Царства Божия на земле. А эта идея всегда была чужда и Евангельскому учению, и Православной Церкви.
Власть на земле требует ловкости, компромисса, лукавства, притворства, лжи, обмана, интриги и предательства; а часто и преступления. Отсюда и учение о том, что цель разрешает средства. Напрасно противники излагают это учение иезуитов так, как будто цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства; этим они только облегчают иезуитам возражения и опровержения. Тут речь совсем не о «праведности» или «святости», а или о церковном разрешении, о позволенности, или же о моральной «доброкачественности». Именно в этой связи виднейшие отцы иезуиты, как то Эско бар а Мендоза, Сот, Толет, Васкоц, Лессий, Санкец и некоторые другие, утверждают, что «поступки делаются хорошими или дурными в зависимости от хорошей или дурной цели». Однако, цель человека известна только ему одному: она есть дело личное, потайное и легко поддающееся симуляции. С этим тесно связано католическое учение о допустимости и даже негреховности лжи и обмана: надо только произносимые слова истолковать про себя «иначе», или воспользоваться двусмысленным выражением, или молча ограничить объем сказанного, или помолчать о правде тогда ложь не ложь, и обман не обман, и ложная присяга на суде не грешна (об этом см. у иезуитов Лемкуля, Бузенбаума, Лаймана, Санкеца, Алагоны, Лессия, Эскобара, Суареца и других).
Но у иезуитов есть и другое учение, окончательно развязывающее их ордену и их церковному деятелю руки. Это учение о дурных делах, совершаемых, якобы, «по повелению Божию». Так, у иезуита Петра Алагоны (также и у Бузенбаума) читаем: «по повелению Божию можно убивать невинного, красть, развратничать, ибо Он есть Господин жизни и смерти, и потому должно исполнять его повеление». Само собою разумеется, что о наличности такого чудовищного и не возможного «повеления» Божия решает решает католический церковный авторитет, повиновение коему составляет самую сущность католической веры (все эти данные заимствуем из книги И.А. Ильина «О сопротивлении злу силою», где указаны автентичные источники).
Тот, кто, продумав эти черты католицизма, обратится к Православной церкви, тот увидит и поймет раз и навсегда, что самые глубокие традиции обоих исповеданий противоположны и несовместимы. Мало того, он поймет еще и то, что вся русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе православия и стала таковой, какова она была в начале ХХ века, прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, свободно читает Евангелие; и авторитет Церкви помогает ему в его свободе и научает его свободе, раскрывая ему духовное око, а не пугая его земными казнями во «избежание» потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских Царей шли всегда от сердца и доброты. Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания: и парение русской поэзии, и мечты русской прозы, и глубина русской живописи, и искренний лиризм русской музыки, и выразительность русской скульптуры, и одухотворенность русской архитектуры, и прочувственность русского театра. Дух христианской любви проник и в русскую медицину, ее духом служения, бескорыстия, интуитивно целостного диагноза, индувидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юрисприденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии традицию Суворова, а врусской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных Святых и Старцев с укладом русской простонародной и образованной души. Весь русский быт иной и особенный, потому, что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. И самые русские инославные исповедания (за исключением католицизма) восприняли в себя лучи этой свободы, простоты и сердечности и искренности.
Вспомним еще, что все наше Белое движение со всей его государственной верностью, с его патриотическим горением и жертвенностью поднялось из свободных и верных сердец и ими держится и доныне. Живая совесть, искренняя и личное «добровольчество принадлежат к лучшим дарам Православия, и замещать эти дары традициями католицизма нам нет ни малейшего основания».
Отсюда и наше отношение к «католицизму восточного обряда», подготовляемому ныне в Ватикане и во многих католических монастырях. Самая идея подчинить душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и водворить католицизм в России этой обманной операцией мы переживаем как религиозно фальшивую, безбожную и безнравственную. Так на войне корабли плавают под чужим флагом. Так провозится через границу контрабанда. Так в «Гамлете» Шекспира брат вливает в ухо своему брату королю смертельный яд во время его сна. И если бы кто-то нуждался в доказательстве того, что есть католицизм и какими способами он захватывает власть на земле, то это последнее предприятие делает все иные доказательства излишними.
источник
среда, 27 февраля 2008 г.
"О ПРЕДМЕТНОСТИ И ПРОДАЖНОСТИ"
И. А. Ильин
Если бы надо было выразить и закрепить одним словом сущность современной мировой смуты, то я произнес бы слово продажность. Чем больше эта смута углубляется и укореняется, тем более люди отвыкают от служения и тем чаще и беззастенчивее они помышляют о добыче. Раз, заразившись этим, человек постепенно привыкает сосредоточиваться не на Деле и не на Предмете, а интересоваться своею личною «пользою», своим материальным прибытком или иным лично-житейским выигрышем. Важнейшим вопросом его жизни становится свой успех, свое «приращение», свое преуспеяние. Иногда он прикрывает эту свою заботу, главную заботу своего существования, - словами о «классовом интересе», или о «партийном успехе», или «удачных делах», есть и соответствующие доктрины, начиная от «экономического материализма» (самое важное - это обладание орудиями производства и классовый интерес пролетариата) и кончая «меркантилизмом» (самое важное - это выгодная конъюнктура и торговое процветание страны). Но доктрина является для большинства ненужной роскошью или бременем: это большинство не теоретизирует, а просто «практикует», спрашивая про себя, «а какая мне от этого польза?»...
Чем бы человек не занимался, что бы он ни делал, где бы ни служил - он руководится своими внутренними мотивами, и не может не сознавать ту цель, ради которой он делает свое дело. И вот, во всяком благом деле есть некоторое высшее, сверхличное задание, предметная цель, придающая высший смысл всему тому, что Пушкин обозначал словами «жизни мышья беготня», и указующая человеку, что и как надлежит ему делать. Это и есть то Дело, которым воистину стоит жить, за которое стоит бороться даже до смерти и за которое стоит и умереть. Человек, проникающийся этим смыслом, работающий во имя этого Дела, чувствует себя предстоящим, ответственным, включившимся и включенным в некий предметный «кадр» и «фронт». То, что он делает, оказывается уже не службой, а служением. Он носит в своем сердце идею и знает, что такое идейный пафос, т.е. вдохновение, подъемлющее личные силы и расширяющее личные возможности. Он сразу поймет, если мы скажем, что служение окрыляет его, или если мы вспомним восклицание Суворова: «господа офицеры, какой восторг!»... В устах Суворова это слово «восторг» отнюдь не было ни преувеличением, ни аффектацией: оно точно выражало то самое, что он разумел и переживал сам, и что он хотел передать другим... - окрыленный подъем души, созерцающей совершенство. То, что составляет самую сущность Христианства.
Напрасно думать, что «совершенство» есть праздное слово, что оно неосуществимо в земной жизни и свидетельствует лишь о наивности человека, который его произносит и принимает всерьез. «Что там говорить о совершенстве? Все мы люди слабые, грешные, страстные и уже по одному этому удобопревратные ко злу... Совершенных людей нет, не было и не бывает. А кто мнит себя совершенным, тот впал в соблазн гордости и самопревознесения»... Такие речи мне не раз случалось слышать в Западной Европе и притом именно из уст инославного духовенства. И каждый раз я удивленно спрашивал наставлявшего меня пастора: «зачем же сказано в Евангелии - будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный?» (Мтф. 5.48, срв. Луки 6.35-36). И каждый раз за этим следовала растерянная пауза.
Мой возражатель явно не разумел чего-то самого важного и глубокого, а именно: полнота совершенства, конечно, доступна единому Господу; но воля к совершенству, но требование «самого лучшего» от самого себя, - в каждый отдельный миг своего служения, - есть то самое драгоценное Евангельское солнце, которое было оставлено нам Сыном Божиим и от лучей которого человеческая совесть обновилась и стала христианскою совестью. Конечно, так: совершенных людей нет, не было и не бывает. Но совестная воля неустанно зовет человека к исканию, обретению и осуществлению самого лучшего, совершенного душевного строя и доступно наилучшего исхода из каждого жизненного положения. Она зовет к тому, чтобы увидеть высший смысл своей жизни, чтобы найти себе сверхличное задание, свою предметную цель, чтобы преобразить «дела» в «Дело» и «службу» в Служение; чтобы всегда чувствовать себя ответственным и предстоящим, включившимся и включенным в духовно-предметный «кадр» и «фронт»; чтобы приобщиться счастью идейного пафоса и тому окрыленному подъему души, который дается ей именно от созерцания совершенства.
Это означает, что религиозность человека отнюдь не кончается вместе с воскресным богослужением, а развертывается в жизни и захватывает всю его деятельность. И первое, что она делает, - она обновляет внутренние мотивы, т.е. движущие силы его жизни. Она противопоставляет психологию предметного служения - психологии личного успеха и добыче. Он делает человека непродажным, но целостно-предметным.
Под продажностью и подкупностью совсем не следует разуметь измену идее за деньги. Такая измена есть лишь наиболее грубая форма продажности: человек забывает о служении и кривит душой за личный денежный прибыток. Это то, что называется «взяткою» или «поборами» на службе, а в Западной Европе и Америке - «коррупцией» <…>. Человек имеет известные публично-правовые полномочия и обязанности; и вместо того чтобы править долг службы - или, как говорили на Руси в старину, «дело Царево вести честно и грозно», - он поступает так, как ему в данный момент выгоднее. Бесчисленные русские пословицы, - острые и верные, - не устают клеймить продажных воевод, судей, подьячих и дьяков. За злоупотребления, вымогательства, поборы и взятки Петр Великий учил своих ближайших вельмож - дубинкою, сохранившеюся и до наших дней (в нарвском Петровском дворце). Но в России это было остатком или пережитком эпохи общегосударственных затруднений (бесконечные оборонительные войны!), когда казна не могла платить надлежащее жалованье и прибегала к «системе кормления». Медленно изживалась эта порочная установка; медленно, но мерно. Уже к началу XX века дореволюционная Россия не знала взяток - ни в суде, ни в управлении, ни тем более в дипломатии или в школе (единичные случаи порочности были исключением). И иностранцы совершенно напрасно рассказывали друг другу о том, будто «в России все продажно».
Но теперь... Теперь, когда мы пережили революцию в России с ее стихией своекорыстного предательства и чуть не повальной продажности; когда мы видели, как революционная смута разливалась по всему миру; когда по нашей жизни прокатился каток правого тоталитаризма, а потом еще более тяжелый и страшный каток второй мировой войны, - мы должны понять и выговорить, что жажда личной добычи таится во всех народах, и в низах, и в верхах; что болезнь продажности распространяется по свету, как сущая эпидемия и что «личной добычей», привлекающей, разлагающей и развращающей, является совсем не только золото и «валюта», но и личный успех, личная карьера, всяческое политическое и журнальное «выдвижение», почет, власть и закулисное влияние. Словом, - все то, что поднимает человека над толпою, давая ему возможность «фигурировать», возноситься и наслаждаться. За все это современный человечек слишком часто готов забыть свою умолкнувшую совесть, порвать со своим духовным достоинством и со своею честью, выдать врагам государственную тайну, получать в качестве дипломата двойное и тройное жалованье от других держав, бесчестно клеветать и демагогировать на выборах и всячески, - изобретательно, бесстыдно и ненасытно, - пользоваться «выгодной конъюнктурой». И все это в то время, когда в мире появился назойливый покупатель продажных людей с неистощимым кошельком. Современный человек перестал верить в Бога и именно потому так легко и так охотно продает свою душу дьяволу.
Современная смута превращается в своего рода эпидемию прежде всего и больше всего потому, что современное человечество утрачивает религиозное понимание жизни и религиозное отношение к ней. Оно не чует духовности и не ищет ее. Оно не видит Бога и не измеряет себя Его лучами. Поэтому оно теряет чувство собственного духовного достоинства, совесть и честь, и вообще все высшее духовно-божественное измерение жизни. Оно разучается отличать добро от зла и честное от бесчестного. Современный человек все более впадает в «аутизм» (от греческого слова «аутос» - сам), т.е. в «самокультивирование»: ему важно и драгоценно только собственное вожделение, удовольствие, преуспеяние. Он живет в двух измерениях: инстинкта и самосознания, третье измерение, - главное, духовное, религиозное, - перестает для него существовать. Для него все есть товар, который надо успешно обменять на житейский успех. Отсюда - его продажность. Отсюда же все эти современные типы: ловчащиеся господинчики, скользкие нырялы, перевертни, приспособляющиеся хамелеоны, бессовестные журналисты, продажные ученые, политики «без хребта», политики беззастенчивого напора, партийные интриганы, шпионы и доносчики... Он всегда там, где выгоднее; развивает то воззрение, которого требует его деньгодатель или устроитель его карьеры; он готов говорить «за хорошего коммуниста», через год проповедовать «христианское движение», через два года наняться в национал-социалисты, через три года работать в союзнической разведке, и кто знает, далеко ли ему еще до участия в черной мессе или до тайного инославного ордена.
При этом надо еще иметь в виду «благоприятствующие» условия нашей эпохи. Чем тяжелее жизнь, чем хуже и ниже уровень питания и жилища, тем труднее человеку блюсти честь и совесть, тем навязчивее становятся жизненные «компромиссы», тем незаметнее для самого себя человек переступает грань продажности. И еще: чем трусливее человек, чем он жаднее и честолюбивее, тем легче ему переступить эту грань бесчестия и предательства. А тут еще эта дразнящая техника, этот заманчивый комфорт, эта повышенная нервность, жаждущая развлечений, острых ощущений, неизведанных удовольствий. К этому присоединяется - безработица, грозящая всем и настигающая столь многих, и не только в силу экономических кризисов и беженства, но прежде всего в силу перенаселения во многих странах и государствах. И в довершение - соблазны и угрозы тоталитаризма, то левого, то правого; оба одинаково требуют не думающей и не чувствующей покорности и готовности на любое предписанное злодейство; оба обещают и лгут; оба соблазняют и обманывают; оба грозят и приводят свои угрозы в исполнение.
В результате миром завладевает эпидемия продажности. На наших глазах люди, которых мы считали идейными и стойкими, начинают политически двурушничать, приспособляться из-за денег и фигурирования, придумывать двусмысленные лозунги и всячески затушевывать черту, отделяющую добро от зла и верность от предательства.
А между тем национальной России необходимо совсем, совсем иное! И правы, тысячу раз правы те, которые предпочитают скудную жизнь и молчаливое одиночество - криводушию и продажности, ибо в них, именно в их предметном, неподкупном стоянии, живет и готовится грядущая Россия...
Иван Ильин
"ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО"
И. А. Ильин
Сергею Васильевичу Рахманинову
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно волшебных дум...
Тютчев
Искусство есть служение и радость. Служение художника, который его творит и создает для того, чтобы вовлечь и нас в сослужение с собою. Радость художника, создающего и, вот, создавшего в своем произведении новый способ жизни, и подарившего нам, созерцающим, эту незаслуженную радость...
Понимают ли это люди? Помнят ли ныне об этом народы, мятущиеся и соблазняемые в духовной смуте? Знают ли они вообще, что такое служение и радость?
Радость...
Она доступна не каждому; и современное человечество не ищет ее. Она родится из страдания и одоления. Не из скуки, требующей развлечения; не из пустой души, не знающей, чем заполнить свою пустоту; не из утомления и переутомления, требующего все новых раздражений и небывалой остроты. Современное человечество, и в своей массе, и в своей «элите», умеет только переутомляться, скучать и томиться от внутренней пустоты. Именно поэтому оно жаждет эффекта, занимательности и возбуждения; оно ищет шума, треска, дребезга и нервной щекотки; оно требует «возбуждающих средств» — не только от аптекаря, но и от художника. И сколько художников, — ведь они тоже сыны своего века, — идет навстречу этим поискам; сколь многие выдумывают «новое искусство» из утомленных душ; или силятся прорваться к новым, небывало острым раздражениям, чтобы дать эти раздражения толпе. Современное искусство полно душевного зуда и произвольных выдумок. Кто помышляет ныне о прекрасном, о пении из глубины, о целомудренном вдохновении, о великих видениях? Где есть ныне место для радости?
Радость сияет и ликует; а современное человечество в искусстве потешается, хихикает и рычит. Ему нужны игрища и зрелища, а не духовная радость; футбол, парады, гонки и бокс — вот лучшее «искусство» для него. Радость идет из духовной глубины, дострадавшейся до одоления и I озарения; а современное искусство вышвыривает на рынок! все новые выверты и рассудочные выдумки, слепленные из обломков материала и из душевного хаоса по принципу вседозволенности. Радость есть духовное состояние, она от неба и от Божества. Не смолкли и никогда не смолкнут голоса Шиллера и Бетховена:
Радость, искра Божества,
Дщерь прелестная небес...
...Что?.. Это — «метафора», «преувеличение»?!.. Нет, — это простая и точная истина!
...Но вы «развенчали» Божество, вы «совлекли» небеса?..
И вот черный ураган идет над миром; он отучит вас хихикать и рычать, он отучит вас совсем и от смеха, и от удовольствия... Он научит зато вас или детей ваших — взывать из глубины, духовно страдать и духовно одолевать. Тогда вы постигнете опять, что такое радость, и увидите неразвенчанное Божество и несовлеченные небеса... И тогда народятся опять радостные художники радости, которые и теперь живут, и теперь творят, но мимо которых вы ныне спешите на ваши базары безвкусицы и на ваши ярмарки балаганного дребезга...
Служение...
Все великое в искусстве родилось из служения; служения; свободного и добровольного, ибо вдохновенного. Не из службы и рабского «заказа», ныне введенного в порабощенной России. И не из льстивого прислуживания к современному скучающему неврастенику, заполняющему салоны, рестораны, «дансинги» и столбцы газетно-журнальной критики. Нет, но из служения.
Истинный художник не может творить всегда. Он не властен над своим вдохновением; и вдохновение непременно должно покидать его, чтобы опять вернуться. Но, когда он вдохновлен, он знает, что пребывает в служении. Он позван и призван — «божественный глагол» коснулся его «чуткого слуха». Позванный и призванный, он чувствует себя предстоящим. И когда он предстоит, то перед ним не много произвольных возможностей, а одна-единая художественная необходимость, которую он и призван искать и найти и в обретении которой состоит его служение. Творя, он видит; видит очами духа, которые открылись во вдохновении. Он творит из некой внутренней, духовной очевидности; она владеет им, но он сам не властен над нею. Именно поэтому его творчество не произвольно; и вносить свой произвол в созидаемое, — из соображений «службы», «прислуживания» или прихоти, — ему не позволяет именно служение, именно его художественная совесть.
Не спрашивайте, чему предстоит и чему служит художник... Великие русские поэты уже сказали об этом, но им мало кто поверил: все думали — «аллегория», «метафора», «поэтическое преувеличение»... Они выговаривали — и Жуковский, и Пушкин, и Лермонтов, и Баратынский, и Языков, и Тютчев, и другие, — и выговорили, что художник имеет пророческое призвание; не потому, что он «предсказывает будущее» или «обличает порочность людей» (хотя возможно и это), а потому, что через него про-рекает себя Богом созданная сущность мира и человека. Ей он и предстоит, как живой тайне Божией; ей он и служит, становясь ее живым органом» (Тютчев): ее вздох — есть вдохновение; се пению о самой себе — и внемлет художник: и музыкант, и поэт, и живописец, и скульптор...
Есть у художника глубина души, где зарождаются и вынашиваются эти таинственные содержания:
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно волшебных дум...
Эта глубина обычно покрыта непрозрачною мглою, не только для других, но и для него самого. И часто сам художник не знает и не постигает того, что зарождается, зреет и развертывается в этой творческой, глубинной мгле. А когда он выговаривает созревшее, то оно, — это Главное, это Сказуемое, этот прорекающийся отрывок мирового смысла, ради которого и творится все художественное произведение, — оно является в прикровенном виде; оно скрыто за музыкальным созданием, оно присутствует в его звуках, насыщает их, вздыхает и стонет в них, вдохновляя их в исполнении так, как оно вдохновляло сначала самого художника-композитора; или же оно скрыто за поэтическим словом, сверкая через него и из него, выпевая себя в избранных и незаменимых словах, властно скандируя ритм, властно завершая строчку рифмой; или же оно скрыто за живописным образом картины, за линиями, которые им проведены, за красками, которые им одобрены, за образами,
которые им (этим главным Сказуемым) потребованы и отобраны...
Спросите художника, — что это такое он создал? И он ответит вам строго и холодно: «смотрите» или «слушайте». Ибо он создал свое создание для того, чтобы им сказать, в него уложить, за ним скрыть и через него явить свое Главное. Вы видели и слышали его создание? И после этого еще спрашиваете? Значит, тайна воплощения или пререкания не состоялась: это или неудача художника, или неумение слушателя, или то и другое сразу. Но не ждите же от художника, чтобы он стал рассказывать вам на языке постыло-обыденных, рассудочно-затертых слов то, чему вы не сумели внять в прорекшихся глаголах его искусства.
Внешнее обличие искусства, — и его осязаемая «материя», и то, что обычно называют «формой» этой материи, — все это есть лишь верная риза Главного, Сказуемого, Предмета, т. е. прорекающейся живой тайны. Может быть, даже более, чем «риза»: это как бы глядящее «око», в коем сокрыта и явлена прорекавшаяся душа произведения. Художник вынашивал и выносил эту душу, это Главное; он выстрадал и нашел для него верное «око»: смотрите же в это око и постигайте сами, что в нем сокрыто и явлено. Но не думайте, что эта риза есть не более, чем праздная ткань, лежащая в случайных складках; или что это око есть не более, чем бездушный глаз. За одеждою скрыто главное; она его одежда, его облачение или риза. И за глазом скрыто главное; ибо глаз есть орган души; он есть око глядящего через него духа. И вот, так же обстоит и в искусстве; и в нем все чувственное, внешнее есть лишь знак прорекающейся через него главной тайны...
То, что художник дает людям, это не просто звуки, или слова, или живописные образы в линиях и красках. Из-за этого не стоило бы и быть искусству, а достаточно было бы развлечений, «потех» и зрелищ. Мало того: из этого художественное произведение совсем не могло бы и возникнуть. Ибо в художественном произведении все точно (определение Пушкина), все необходимо (определение Гегеля, Флобера и Чехова); в нем нет произвольного, нет лишнего, нет случайного. Художественное произведение подобно осуществленному закону. В нем все отобрано Главным; в нем всюду прорекается само Сказуемое; оно есть сама воплощенная Тайна, пропетая в музыке, или во-ображенная в образы, или облеченная в слова. И, зная это, невольно спрашиваешь себя иногда: что же воспринимают, что постигают, что истолковывают в искусстве современные «формальные» критики, разрывающие на кусочки «одежду» искусства*, так, как если бы то была не риза явившейся Тайны, а праздная ткань ее произвольно брошенными складками? Или рассматривающие «глаз», подобно окулисту, — отвлекаясь от духа, который глядит через око? В искусстве нет самодовлеющей «формы», нет самодовлеющего «способа выражения»; нет самодовлеющих «звучаний», «модуляций», гармоний», "контрапунктов", «выражений», «ритмов», "рифм", «стоп», «линий», «красок», «масс», «светотеней» и т.п. Создание искусства есть прежде всего и больше всего — выношенное художником главное, сказуемое содержание,почерпнутое им из таинственного существа мира и человека или (еще несравненно больше и священнее) — из тайны Божией (икона!). И все остальное в искусстве есть или профессиональная техника, необходимая для служения и подготовляющая к нему, или же риза главного таинственного содержания. И художник не фокусник «форм»; и не изобретатель фейерверочных эффектов; не игрок выдумками. Он служитель и про-рицатель; и лишь ради этого, лишь вследствие этого — он технический мастер своего искусства; и всегда, и до конца он — ответственный перед Богом, взысканный его даром и призванием Артист...
То, что художник дает людям, есть прежде всего и больше всего некий глубокий, таинственный помысел о мире, о человеке и о Боге, — о путях Божиих и о судьбах человека и мира. Художник несет людям некую сосредоточенную медитацию, укрытую и развернутую — в этой мелодии, в этой сонате или симфонии; или в этом сонете, в этой поэме, в этой драме; или в этом пейзаже и портрете; или в этом барельефе, в этом дворце, в этом танце. Он предлагает людям принять эту медитацию, этот таинственный помысел, ввести его в свое душевно-духовное чувствилище и зажить им...
Приди — струей его эфирной
Омой страдальческую грудь.
И жизни божески-всемирной
Хотя на миг причастен будь...
Художник духовно страдал и творил. Он страдал не только за себя и творил не только для себя; но за других; за всех и для всех. И вот, он выносил и прозрел. Он создал: через него прореклось то «главное», чем он сам исцелился и умудрился. Он создал новый способ жизни; новый путь к духовному целению и духовной мудрости. Этот-то целящий и умудряющий помысел, облеченный в верную и прекрасную ризу, — эту художественную медитацию, — он и предлагает ныне как некую царственную энциклику, для умудрения и целения, всем страдающим и мятущимся (вспомним, напр., представления трагедий Эсхила, Софокла и Данте; вспомним народное ликование в Сиене в 1311 году, когда Дуччио ди Буонинсенья закончил для Собора свою монументальную икону Богоматери «Majestas»; вспомним построение Успенского собора в Москве и перенесение Владимирской иконы Богоматери в Москву; вспомним открытие памятников Петру Великому и Пушкину; и многое, многое другое)...
Целение художника становится целением всех, кто воспринимает его создание; его прозрение и умудрение становится их прозрением и умудрением. Они приобщаются его видению и его радости; но лишь при том условии, что они приобщаются и его служению, т. е. что они принимают его дар — его создание, его песнь, его поэму, его драму, его картину — всей душой, своим естеством и своею жизнью; не только глазом, или ухом, или памятью, или (еще хуже) всеразлагающей мыслью, как это делают профессиональные критики и формалисты-любители, эти регистраторы схем и деталей, идущие мимо всего главного; но именно — естеством души и духа.
Художник не только про-рекает; ему дана власть — населять человеческие души новыми художественными медитациями и тем обновлять их, творить в них новое бытие, новую жизнь. И эта власть — его служение и его радость.
Нет в искусстве никакой отдельной самодовлеющей формы; ибо форма его врощена в его содержание; и врощена именно потому, что первоначально, в душе самого художника, она выросла из этого главного и таинственного содержания. И прав был бы тот художник, который сказал бы своему критику: «не смей воспринимать меня формально, ибо ты убиваешь этим мое создание. Перестань гоняться а пустыми призраками моего искусства, ибо не для того жил, страдал и творил, чтобы ты прошел мимо моего главного и внял моему пению духовно глухим ухом…»
Вот художественная болезнь нашего века: люди внимают искусству духовно глухим ухом и созерцают искусство духовно слепым глазом. И потому от всего искусства они видят одно чувственное марево; и привыкают связывать с ним свою утеху, свою потеху и свое развлечение. И нам, не болеющим этой болезнью, — одиноко стоять на этом крикливом распутьи и скорбно бродить по этой ярмарке тщеславия. Слышим и видим, как в искусстве все более торжествует теория безответственности и практика вседозволенности, — дух эстетического большевизма. Не в наших силах помешать ему; и не в наших силах даже заставить услышать наш голос. Но зато в наших силах стать под знамя истинного, ответственного и вдохновенного, непобедимого и неумирающего, классического и в то же время пророческого искусства; стать с непоколебимой уверенностью, что исторические бури и страдания смоют душевную нечисть и очистят духовный воздух и что в искусстве, как везде, распутий и соблазнов много, а путь — один.
И пусть не говорят нам об «изжитых» традициях искусства; ибо священные традиции не изживаются никогда!..
Великое искусство будет и впредь всегда, как и было всегда, служением и радостью.
* Подсчетом слов и слогов; геометрическим изображением ритмов; арифметической группировкой тактов; перечислением использованных тональностей и аккордов; словесным описанием линий, красок и фуппировок; техническими наименованиями и т. п. — всем тем, что они называют -анализом произведения».
Иван Ильин
источник
"О РУССКОЙ ИДЕЕ"
И. А. Ильин
I
Если нашему поколению выпало на долю жить в наиболее трудную и опасную эпоху русской истории, то это не может и не должно колебать наше разумение, нашу волю и наше служение России. Борьба русского народа за свободную и достойную жизнь на земле - продолжается. И ныне нам более чем когда-нибудь подобает верить в Россию, видеть ее духовную силу и своеобразие, и выговаривать за нее, от ее лица и для ее будущих поколений ее творческую идею.
Эту творческую идею нам не у кого и не для чего заимствовать: она может быть только русскою, национальною. Она должна выражать русское историческое своеобразие и в то же время - русское историческое призвание. Эта идея формулирует то, что русскому народу уже присуще, что составляет его благую силу, в чем он прав перед лицом Божиим и самобытен среди всех других народов. И в то же время эта идея указывает нам нашу историческую задачу и наш духовный путь;
это то, что мы должны беречь и растить в себе, воспитывать в наших детях и в грядущих поколениях, и довести до настоящей чистоты и полноты бытия, - во всем, в нашей культуре и в нашем быту, в наших душах и в нашей вере, в наших учреждениях и законах. Русская идея есть нечто живое, простое и творческое. Россия жила ею во все свои вдохновенные часы, во все свои благие дни, во всех своих великих людях. Об этой идее мы можем сказать: так было, и когда так бывало, то осуществлялось прекрасное; и так будет, и чем полнее и сильнее это будет осуществляться, тем будет лучше...
В чем же сущность этой идеи?
Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца.
Сердца, созерцающего свободно и предметно; и передающего свое видение воле для действия, и мысли для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашего возрождения и обновления. Вот то, что другие народы смутно чувствуют в русском духе, и когда верно узнают это, то преклоняются и начинают любить и чтить Россию. А пока не умеют или не хотят узнать, отвертываются, судят о России свысока и говорят о ней слова неправды, зависти и вражды.
1. - Итак, русская идея есть идея сердца.
Она утверждает, что главное в жизни есть любовь и что, именно, любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею русско-славянская душа, издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию, и уверовала, что "Бог есть Любовь". Русское православие есть христианство не столько от Павла, сколько от Иоанна, Иакова и Петра. Оно воспринимает Бога не воображением, которому нужны страхи и чудеса для того, чтобы испугаться и преклониться перед "силою" (первобытные религии); - не жадною и властною земною волею, которая в лучшем случае догматически принимает моральное правило, повинуется закону и сама требует повиновения от других (иудаизм и католицизм), - не мыслью, которая ищет понимания и толкования и затем склонна отвергать то, что ей кажется непонятным (протестантство). Русское Православие воспринимает Бога любовью, воссылает ему молитву любви и обращается с любовью к миру и к людям. Этот дух определил собою акт православной веры, православное богослужение, наши церковные песнопения и церковную архитектуру. Русский народ принял христианство не от меча, не по расчету, не страхом и не умственностью, а Чувством, добротою, совестью и сердечным созерцанием. Когда русский человек верует, то он верует не волею и умом, а oi нем сердца. Когда его вера созерцает, то она не предается соблазнительным галлюцинациям, а стремится увидеть подлинное совершенство. Когда его вера желает, то она желает не власти над вселенною (под предлогом своего правоверия), а совершенного качества. В этом корень русской идеи. В этом ее творческая сила на века.
И все это не идеализация и не миф, а живая сила русской души и русской истории. О доброте, ласковости и гостеприимстве, а также и о свободолюбии русских славян свидетельствуют единогласно древние источники и византийские и арабские. Русская народная сказка вся проникнута певучим добродушием. Русская песня есть прямое излияние сердечного чувства во всех его видоизменениях. Русский танец есть импровизация, проистекающая из переполненного чувства. Первые исторические русские князья суть герои сердца и совести (Владимир, Ярослав, Мономах). Первый русский святой (Феодосии) - есть явление сущей доброты. Духом сердечного и совестного созерцания проникнуты русские летописи и наставительные сочинения. Этот дух живет в русской поэзии и литературе, в русской живописи и в русской музыке. История русского правосознания свидетельствует о постепенном проникновении его этим духом, духом братского сочувствия и индивидуализирующей справедливости. А русская медицинская школа есть его прямое порождение (диагностические интуиции живой страдающей личности).
Итак, любовь есть основная духовно-творческая сила русской души. Без любви русский человек есть неудавшееся существо. Цивилизующие суррогаты любви (долг, дисциплина, формальная лояльность, гипноз внешней законопослушности) - сами по себе ему мало свойственны. Без любви - он или лениво прозябает, или склоняется ко вседозволенности. Ни во что не веруя, русский человек становится пустым существом, без идеала и без цели. Ум и воля русского человека приводятся в духовно-творческое движение именно любовью и верою.
2. - И при всем том, первое проявление русской любви и русской веры есть живое созерцание.
Созерцанию нас учило прежде всего наше равнинное пространство, наша природа, с ее далями и облаками, с ее реками, лесами, грозами и метелями. Отсюда наше неутолимое взирание, наша мечтательность, наша созерцающая "лень" (Пушкин), за которой скрывается сила творческого воображения. Русскому созерцанию давалась красота, пленявшая сердце, и эта красота вносилась во все - от ткани и кружева до жилищных и крепостных строений. От этого души становились нежнее, утонченнее и глубже; созерцание вносилось и во внутреннюю культуру - в веру, в молитву, в искусство, в науку и в философию. Русскому человеку присуща потребность увидеть любимое вживе и въяве, и потом выразить увиденное - поступком, песней, рисунком или словом. Вот почему в основе всей русской культуры лежит живая очевидность сердца, а русское искусство всегда было - чувственным изображением нечувственно-узренных обстояний. Именно эта живая очевидность сердца лежит и в основе русского исторического монархизма. Россия росла и выросла в форме монархии не потому, что русский человек тяготел к зависимости или к политическому рабству, как думают многие на западе, но потому, что государство в его понимании должно быть художественно и религиозно воплощено в едином лице, - живом, созерцаемом, беззаветно любимом и всенародно "созидаемом" и укрепляемом этой всеобщей любовью.
3. - Но сердце и созерцание дышат свободно. Они требуют свободы, и творчество их без нее угасает. Сердцу нельзя приказать любить, его можно только зажечь любовью. Созерцанию нельзя предписать, что ему надо видеть и что оно должно творить. Дух человека есть бытие личное, органическое и самодеятельное: он любит и творит сам, согласно своим внутренним необходимостям. Этому соответствовало исконное славянское свободолюбие и русско-славянская приверженность к национально-религиозному своеобразию. Этому соответствовала и православная концепция Христианства: не формальная, не законническая, не морализующая, но освобождающая человека к живой любви и к живому совестному созерцанию. Этому соответствовала и древняя русская (и церковная, и государственная) терпимость ко всякому иноверию и ко всякой иноплеменности, открывшая России пути к имперскому (не "империалистическому") пониманию своих задач (см. замечательную статью проф. Розова: "Христианская свобода и древняя Русь" в №10 ежегодника "День русской славы", 1940, Белград).
Русскому человеку свобода присуща как бы от природы. Она выражается в той органической естественности и простоте, в той импровизаторской легкости и непринужденности, которая отличает восточного славянина от западных народов вообще и даже от некоторых западных славян. Эта внутренняя свобода чувствуется у нас во всем: в медлительной плавности и певучести русской речи, в русской походке и жестикуляции, в русской одежде и пляске, в русской пище и в русском быту. Русский мир жил и рос в пространственных просторах и сам тяготел к просторной нестесненности. Природная темпераментность души влекла русского человека к прямодушию и открытости (Святославово "иду на вы "...), превращала его страстность в искренность и возводила эту искренность к исповедничеству и мученичеству...
Еще при первом вторжении татар русский человек предпочитал смерть рабству и умел бороться до последнего. Таким он оставался и на протяжении всей своей истории. И не случайно, что за войну 1914-1917 года из 1.400.000 русских пленных в Германии 260.000 человек (18,5 проц.) пытались бежать из плена. "Такого процента попыток не дала ни одна нация" (Н.Н.Головин). И если мы, учитывая это органическое свободолюбие русского народа, окинем мысленным взором его историю с ее бесконечными воинами и длительным закрепощением, то мы должны будем не возмутиться сравнительно редкими (хотя и жестокими) русскими буитами, а преклониться перед той силою государственного инстинкта, духовной лояльности и христианского терпения, которую русский народ обнаруживал на протяжении всей своей истории.
II
Итак, русская идея есть идея свободно созерцающего сердца. Однако, это созерцание призвано быть не только свободным, но и предметным. Ибо свобода, принципиально говоря, дается человеку не для саморазнуздания, а для органически-творческого само-оформления, не для беспредметного блуждания и произволения, а для самостоятельного нахождения предмета и пребывания в нем. Только так возникает и зреет духовная культура. Именно в этом она и состоит.
Вся жизнь русского народа могла бы быть выражена и изображена так: свободно созерцающее сердце искало и находило свой верный и достойный Предмет. По-своему находило его сердце юродивого, по-своему - сердце странника и паломника; по-своему предавалось религиозному предметовидению русское отшельничество и старчество; по-своему держалось за священные традиции Православия русское старообрядчество; по-своему, совершенно по-особому вынашивала свои славные традиции русская армия; по-своему же несло тягловое служение русское крестьянство и по-своему же вынашивало русское боярство традиции русской православной государственности; по-своему утверждали свое предметное видение те русские праведники, которыми держалась русская земля и облики коих художественно показал Н.С.Лесков. Вся история русских войн есть история самоотверженного предметного служения Богу, Царю и Отечеству; а, например, русское казачество сначала искало свободы, а потом уже научилось предметному государственному патриотизму. Россия всегда строилась духом свободы и предметности, и всегда шаталась и распадалась, как только этот дух ослабевал, - как только свобода извращалась в произвол и посягание, в самодурство и насилие, как только созерцающее сердце русского человека прилеплялось к беспредметным или противопредметным содержаниям...
Такова русская идея: свободно и предметно созерцающая любовь и определяющаяся этим жизнь и культура. Там, где русский человек жил и творил из этого акта, - он духовно осуществлял свое национальное своеобразие и производил свои лучшие создания - во всем: в праве и в государстве, в одинокой молитве и в общественной организации, в искусстве и в науке, в хозяйстве и в семейном быту, в церковном алтаре и на царском престоле. Божии дары - история и природа - сделали русского человека именно таким. В этом нет его заслуги, но этим определяется его драгоценная самобытность в сонме других народов. Этим определяется и задача русского народа: быть таким со всей возможной полнотой и творческой силой, блюсти свою духовную природу, не соблазняться чужими укладами, не искажать своего духовного лица искусственно пересаживаемыми чертами и творить свою жизнь и культуру именно этим духовным актом.
Исходя из русского уклада души, нам следует помнить одно и заботиться об одном: как бы нам наполнить данное нам свободное и любовное созерцание настоящим предметным содержанием; как бы нам верно воспринять и выразить Божественное - по-своему; как бы нам петь Божьи песни и растить на наших полях Божьи цветы... Мы призваны не заимствовать у других народов, а творить свое и по-своему; но так, чтобы это наше и по-нашему созданное было на самом деле верно и прекрасно, т.е. Предметно.
Итак, мы не призваны заимствовать духовную культуру у других народов или подражать им. Мы призваны творить свое и по-своему: - русское, по-русски.
У других народов был издревле другой характер и другой творческий уклад: свой особый - у иудеев, свой особый - у греков, особливый у римлян, иной у германцев, иной у галлов, иной у англичан. У них другая вера, другая "кровь в жилах", другая наследственность, другая природа, другая история. У них свои достоинства и свои недостатки. Кто из нас захочет заимствовать их недостатки? - Никто. А достоинства нам даны и заданы наши собственные. И когда мы сумеем преодолеть свои национальные недостатки, - совестью, молитвою, трудом и воспитанием, - тогда наши достоинства расцветут так, что о чужих никто из нас не захочет и помышлять.
Так, например, все попытки заимствовать у католиков их волевую и умственную культуру - были бы для нас безнадежны. Их культура выросла исторически из преобладания воли над сердцем, анализа над созерцанием, рассудка во всей его практической трезвости над совестью, власти и принуждения над свободою. Как же мы могли бы заимствовать у них эту культуру, если у нас соотношение этих сил является обратным? Ведь нам пришлось бы погасить в себе силы сердца, созерцания, совести и свободы, или, во всяком случае, отказаться от их преобладания. И неужели есть наивные люди, воображающие, что мы могли бы достигнуть этого, заглушив в себе славянство, искоренив в себе вековечное воздействие нашей природы и истории, подавив в себе наше органическое свободолюбие, извергнув из себя естественную православность души и непосредственную искренность духа? И для чего? Для того, чтобы искусственно привить себе чуждый нам дух иудаизма, пропитывающий католическую культуру, и далее - дух римского права, дух умственного и волевого формализма и, наконец, дух мировой власти, столь характерный для католиков?.. А в сущности говоря, для того, чтобы отказаться от собственной, исторически и религиозно заданной нам культуры духа, воли и ума: ибо нам не предстоит в будущем пребывать исключительно в жизни сердца, созерцания и свободы, и обходиться без воли, без мысли, без жизненной формы, без дисциплины и без организации. Напротив, нам предстоит вырастить из свободного сердечного созерцания - свою, особую, новую, русскую культуру воли, мысли и организации. Россия не есть пустое вместилище, в которое можно механически, по произволу, вложить все, что угодно, не считаясь с законами ее духовного организма. Россия есть живая духовная система, со своими историческими дарами и заданиями. Мало того, - за нею стоит некий божественный исторический замысел, от которого мы не смеем отказываться и от которого нам и не удалось бы отречься, если бы мы даже того и захотели... И все это выговаривается русской идеей.
Эта русская идея созерцающей любви и свободной предметности - сама по себе не сулит и не осуждает инородные культуры. Она только не предпочитает их и не вменяет их себе в закон. Каждый народ творит то, что он может, исходя из того, что ему дано. Но плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и потому ходит побираться под чужими окнами. Россия имеет свои духовно-исторические дары и призвана творить свою особую духовную культуру: - культуру сердца, созерцания, свободы и предметности. Нет единой общеобязательной "западной культуры", перед которой все остальное - "темнота" или "варварство". Запад нам не указ и не тюрьма. Его культура не есть идеал совершенства. Строение его духовного акта (или вернее - его духовных актов) может быть и соответствует его способностям и его потребностям, но нашим силам, нашим заданиям, нашему историческому призванию и душевному укладу оно не соответствует и не удовлетворяет. И нам незачем гнаться за ним и делать себе из него образец. У запада свои заблуждения, недуги, слабости и опасности. Нам нет спасения в западничестве. У нас свои пути и свои задачи. И в этом - смысл русской идеи.
Однако, это не гордость и не самопревознесение. Ибо, желая идти своими путями, мы отнюдь не утверждаем, будто мы ушли на этих путях очень далеко или будто мы всех опередили. Подобно этому мы совсем не утверждаем, будто все, что в России происходит и создается, - совершенно, будто русский характер не имеет своих недостатков, будто наша культура свободна от заблуждений, опасностей, недугов и соблазнов. В действительности мы утверждаем иное: хороши мы в данный момент нашей истории или плоти, мы призваны и обязаны идти своим путем, - очищать свое сердце, укреплять свое созерцание, осуществлять свою свободу и воспитывать себя к предметности. Как бы ни были велики наши исторические несчастия и крушения, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими; творить, а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить в кусочки, собирая на мнимую бедность. Мы западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру - из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом - смысл русской идеи.
III
Эту национальную задачу нашу мы должны верно понять, не искажая ее и не преувеличивая. Мы должны заботиться не об оригинальности нашей, а о предметности нашей души и нашей культуры; оригинальность же "приложится сама, расцветая непреднамеренно и непосредственно. Дело совсем не в том, чтобы быть ни на кого не похожим; требование "будь как никто" неверно, нелепо и не осуществимо. Чтобы расти и цвести, не надо коситься на других, стараясь ни в чем не подражать им и ничему не учиться у них. Нам надо не отталкиваться от других народов, а уходить в собственную глубину и восходить из нее к Богу: надо не оригинальничать, а добиваться Божьей правды; надо не предаваться восточнославянской мании величия, а искать русскою душою предметного служения. И в этом смысл русской идеи.
Вот почему так важно представить себе наше национальное призвание со всей возможной живостью и конкретностью. Если русская духовная культура исходит из сердца, созерцания, свободы и совести, то это отнюдь не означает, что она "отрицает" волю, мысль, форму и организацию. Самобытность русского народа совсем не в том, чтобы пребывать в безволии и безмыслии, наслаждаться бесформенностью и прозябать в хаосе; но в том, чтобы выращивать вторичные силы русской культуры (волю, мысль, форму и организацию) из ее первичных сил (из сердца, из созерцания, из свободы и совести). Самобытность русской души и русской культуры выражается именно в этом распределении ее сил на первичные и вторичные: первичные силы определяют и ведут, а вторичные вырастают из них и приемлют от них свой закон. Так уже было в истории России. И это было верно и прекрасно. Так должно быть и впредь, но еще лучше, полнее и совершеннее.
1. - Согласно этому - русская религиозность должна по-прежнему утверждаться на сердечном созерцании и свободе, и всегда блюсти свой совестный акт. Русское православие должно чтить и охранять свободу веры - и своей, и чужой. Оно должно созидать на основе сердечного созерцания свое особое православное богословие, свободное от рассудочного, формального, мертвенного, скептически-слепого резонерства западных богословов; оно не должно перенимать моральную казуистику и моральный педантизм у запада, оно должно исходить из живой и творческой христианской совести ("к свободе призваны вы, братия", Гал.5.13), и на этих основах оно должно выработать восточно-православную дисциплину воли и организации.
2. - Русское искусство - призвано блюсти и развивать тот дух любовной созерцательности и предметной свободы, которым оно руководилось доселе. Мы отнюдь не должны смущаться тем, что запад совсем не знает русскую народную песню, еле начинает ценить русскую музыку и совсем еще не нашел доступа к нашей дивной русской живописи. Не дело русских художников (всех искусств и всех направлений) заботиться об успехе на международной эстраде и на международном рынке - и приспособляться к их вкусам и потребностям;
- им не подобает "учиться" у запада - ни его упадочному модернизму, ни его естетической бескрылости, ни его художественной беспредметности и снобизму. У русского художества свои заветы и традиции, свой национальный творческий акт:
нет русского искусства без горящего сердца; нет русского искусства без сердечного созерцания; нет его без свободного вдохновения; нет и не будет его без ответственного, предметного и совестного служения. А если будет это все, то будет и впредь художественное искусство в России, со своим живым и глубоким содержанием, формою и ритмом.
3. - Русская наука - не призвана подражать западной учености ни в области исследования, ни в области мировосприятия. Она призвана вырабатывать свое мировосприятие, свое исследовательство. Это совсем не значит, что для русского человека "необязательна" единая общечеловеческая логика, или что у его науки может быть другая цель, кроме предметной истины. Напрасно было бы толковать этот призыв, как право русского человека на научную недоказательность, безответственность, на субъективный произвол или иное разрушительное безобразие Но русский ученый призван вносить в свое исследовательство начала сердца, созерцательности, творческой свободы и живой ответственной совести. Русский ученый призван вдохновенно любить свои предмет так, как его любили Ломоносов, Пирогов, Менделеев, Сергей Соловьев, Гедеонов, Забелин, Лебедев, князь Сергей Трубецкой. Русская наука не может и не должна быть мертвым ремеслом, грузом сведений, безразличным материалом для произвольных комбинаций, технической мастерской, школой бессовестного умения.
Русский ученый призван насыщать свое наблюдение и свою мысль живым созерцанием - ив естествознании, и в высшей математике, и в истории, и в юриспруденции, и в экономике, и в филологии, и в медицине Рассудочная наука, не ведующая ничего кроме чувственного наблюдения, эксперимента и анализа, есть наука духовно-слепая: она не видит предмета, а наблюдает одни оболочки его; прикосновение ее убивает живое содержание предмета; она застревает в частях и кусочках, и бессильна подняться к созерцанию целого. Русский же ученый призван созерцать жизнь природного организма; видеть математический предмет; зреть в каждой детали русской истории дух и судьбу своего народа; растить и укреплять свою правовую интуицию; видеть целостный экономический организм своей страны; созерцать целостную жизнь изучаемого им языка; врачебным зрением постигать страдание своего пациента.
К этому должна присоединиться творческая свобода в исследовании. Научный метод не есть мертвая система приемов, схем и комбинаций. Всякий настоящий, творческий исследователь всегда вырабатывает свой, новый метод. Ибо метод есть живое, ищущее движение к предмету, творческое приспособление к нему, "изследование", "изобретение", вживание, вчувствование в предмет, нередко импровизация, иногда перевоплощение. Русский ученый по всему складу своему призван быть не ремесленником и не бухгалтером явлений, а художником в исследовании; ответственным импровизатором, свободным пионером познания. Отнюдь не впадая в комическую претенциозность или в дилетантскую развязность самоучек, русский ученый должен встать на свои ноги. Его наука должна стать наукой творческого созерцания - не в отмену логики, а в наполнение ее живою предметностью; не в попрание факта и закона, а в узрение целостного предмета, скрытого за ними.
4. - Русское право и правоведение должны оберегать себя от западного формализма, от самодовлеющей юридической догматики, от правовой беспринципности, от релятивизма и сервилизма. России необходимо новое правосознание, национальное по своим корням, христиански-православное по своему духу и творчески-содержательнее по своей цели. Для того, чтобы создать такое правосознание, русское сердце должно увидеть духовную свободу, как предметную цель права и государства, и убедиться в том, что в русском человеке надо воспитать свободную личность с достойным характером и предметною волею. России необходим новый государственный строй, в котором свобода раскрыла бы ожесточенные и утомленные сердца, чтобы сердца по- новому прилепились бы к родине и по-новому обратились к национальной власти с уважением и доверием. Это открыло бы нам путь к исканию и нахождению новой справедливости и настоящего русского братства. Но все это может осуществиться только через сердечное и совестное созерцание, через правовую свободу и предметное правосознание.
Куда бы мы ни взглянули, к какой бы стороне жизни мы ни обратились, - к воспитанию или к школе, к семье или к армии, к хозяйству или к нашей многоплеменности, - мы видим всюду одно и то же: Россия может быть обновлена и будет обновлена в своем русском национальном строении именно этим духом - духом сердечного созерцания и предметной свободы. Что такое русское воспитание без сердца и без интуитивного восприятия детской личности? Как возможна в России бессердечная школа, не воспитывающая детей к предметной свободе? Возможна ли русская семья без любви и совестного созерцания? Куда заведет нас новое рассудочное экономическое доктринерство, по-коммунистически слепое и противоестественное? Как разрешим мы проблему нашего многоплеменного состава, если не сердцем и не свободою? А русская армия никогда не забудет суворовской традиции, утверждавшей, что солдат есть личность, живой очаг веры и патриотизма, духовной свободы и бессмертия...
Таков основной смысл формулированной мною русской идеи. Она не выдумана мною. Ее возраст есть возраст самой России. А сети мы обратимся к ее религиозному источнику, то мы увидим, что это есть идея православного христианства. Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущая Россия.
Статья перепечатывается из "Библиотеки думающего о России" - http://patriotica.narod.ru/
"ЗАВИСТЬ КАК ИСТОЧНИК БЕДСТВИЙ "(1.07.1952)
И. А. Ильин
Из "О грядущей России"
Наше время принесло людям страдания, скажем прямо, беспримерные вистории; и конца этой эпохи еще не видно. И тот, кто даст себе трудвдуматься и вчувствоваться в развертывающиеся за двадцатый век мировыесобытия, тот быстро нащупает их главный источник -- человеческую зависть.Эти события как бы подводят итог предшествующим векам -- их развитию, ихвырождению и их доктринам. Зависть, конечно, не новое явление в истории. С акта зависти начинаетсяБиблия (Каин и Авель); о первозданном акте зависти повествует египетский миф(злой и коварный Сэт убивает благостного Озириса)... В мире всегда былизавистники, ожесточавшиеся от всякого чужого преимущества. Но никогда еще вистории зависть не становилась главным движущим фактором, руководящейлжеидеей мирового кризиса. А в наши дни зависть не только осознала себя, нои выговорила себя как доктрину, превратилась в мировой заговор (точнее -- внесколько параллельных мировых заговоров!) и выработала программу, системуборьбы и организацию. Она становится основным побуждением народов или как бытем отравленным воздухом, которым дышит современная масса. Почему? Как этосложилось? Чем это объясняется? Ответить на эти вопросы мы можем здесь только вкратце, с тем, чтобынаши читатели и единомышленники сами додумали все до конца... 1.-- Различие между богатыми и бедными было всегда и будет всегда. Норазвитие машинной техники и капиталистического производства -- резкопротивопоставило друг другу все возрастающее богатство одних и всевозрастающую зависть других, бедных. Производственная беспомощность бедноймассы населения -- является первым источником обостренной зависти; именно --не просто бедность (с нею люди всегда справлялись), а полная хозяйственнаябеспомощность, безработица, абсолютная зависимость неимущего от имущего.Этого не должно быть никогда и нигде; об этом должна быть постоянная заботагосударства. 2. -- Рано или поздно от этого должна была вспыхнуть массовая зависть:"почему ты, а не я? твое, а не мое?". Отсюда и возникло учение опротивоположности и непримиримости социальных классов, желаниеперераспределения имущества, доктрина революционной мести иклассового'ограбления. Эта доктрина с самого начала отрицала духовный,религиозный и нравственный фактор истории, а признавала толькохозяйственно-имущественный, "материальный" фактор. Идея "материи","материализма" получила затем ложно-философское истолкование, что означалосразу: а) "на свете реальна только материя", "ни Бога, ни духа нет", 6)имущественно-хозяйственно-производственные условия ("материя") решают всевопросы истории и культуры. Плоские души с формальным мышлением сразу инавсегда удовлетворяются этой ничего не объясняющей пошлостью, и вот, иззависти родится доктрина безбожия и безнравственности --экономическийматериализм. У людей неволевых и бестемпераментных ("меньшевики") все этоприкрывается понятием социального равенства, принимаемого за"справедливость"; у волевых и аморальных людей слагается учениетоталитарного большевизма-коммунизма. 3. -- Отсюда возникла и современная доктрина социализма-коммунизма.Личный дух рассматривается как начало антисоциального произвола и анархии.Надо передать все -- в полное ведение и распоряжение государства. Но воглаве государства становится вместо прежней элиты -- новая элита, элитазависти и экономического материализма. Она все отбирает, всеперераспределяет и все организует из единого тоталитарного центра. Она дышитклассовой идеей, классовой завистью и ненавистью, местью и расправой.Социализм по самой природе своей завистлив, тоталитарен и террористичен; акоммунизм отличается от него только тем, что он проявляет эти особенностиоткрыто, беззастенчиво и свирепо. 4. -- Этим определяется и характер новой "элиты". Она поднимается снизуи проходит школу чужемыслия и слепой покорности. Это суть люди с величайшимипретензиями (продиктованными слепою завистью) -- они притязают навсепонимание, всеумение и всемогущество; и в то же время это -- люди лично идуховно нисколько не оформленные; у них нет ни религии, ни совести, ниправосознания, ни художественного вкуса, ни очевидности. Говоря словамиАристотеля, это -- "рабы от природы, которые достаточно причастны уму, чтобыпонимать чужие мысли" (Маркса, Ленина, Сталина), "но недостаточно, чтобыиметь свои"... Они их и не имеют: повторяют без конца затверженные чужиеформулы и влагают в них свой неисчерпаемый заряд зависти и карьеризма. 5. -- Так слагается и протекает современный мировой переворот:всплывают новые силы -- новые диктаторы, новые классы, новые нации. Этидиктаторы принадлежат к полуинтеллигенции (см. пункт 6), думают упрощающе,не ведают ни правосознания, ни чувства ответственности, но одержимы волею кнеобузданной власти. Эти новые классы не имеют ни малейшего представления орелигии, о душе и о культуре; они ценят только технику и власть, и покупаютсебе власть ценою холопского подчинения; сами застращенные, они умеютправить только страхом; из зависти рожденные, они разумеют только то, что еенасыщает. Эти новые национальности, не имеющие истории, не выносившие нитворческого созерцания, ни духовного акта, раздвигают и разлагают культурныхсоседей, с тем, чтобы занять их место и водворить духовно-культурнуюпустоту, -- свое ничтожество, -- на место прежних духовных садов ивиноградников. Мир длится и дробится, от этого слабеет и выходит навстречувеличайшей опасности в состоянии безсилия. 6. -- Всем этим процессом руководит та социальная среда, которая отначала была лучшим рассадником зависти: это мировая полуинтеллигенция. Полуинтеллигент есть человек весьма типичный для нашего времени. Он неимеет законченного образования, но наслушался и начитался достаточно, чтобыимпонировать другим "умственною словесностью". В сущности, он не знает и неимеет ничего, но отнюдь не знает, где кончается его знание и умение. Он неимеет своих мыслей, но застращивает себя и других чужими, штампованнымиформулами; а когда он пытается высказать что-нибудь самостоятельное, тосразу обнаруживает свое убожество. Сложность и утонченность мира, какПредмета, совершенно недоступна ему: для него все просто, все доступно, всерешается с плеча и с апломбом. Главный орган его -- это чувственноевосприятие, обработанное плоским рассудком. Духа он не ведает; над религиейпосмеивается; в совесть не верит; честность есть для него "понятиеотносительное". Зато он верит в технику, в силу лжи и интриги, впозволенность порока. "Полунаука", пишет Достоевский, "самый страшный биччеловечества, хуже мора, голода и войны. Полунаука -- это деспот, каких ещене приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов,деспот, перед которым все преклонилось с любовью и с суеверием, до сих порнемыслимым, перед которым трепещет даже сама Наука и постыдно потакает ему"("Бесы"). И при этом он знает о своей полуинтеллигентности: он обижен ею, он непрощает ее другим, он завидует, мстит и добивается во всем первенства: онненасытно честолюбив и властолюбив. И легко усваивает и практикует искусство-- играть на чужой, на массовой зависти. Таково большинство революционеров. Достоевский показал "подпольную"жизнь такой души -- ее бешеную обидчивость и уязвляющееся самолюбие.Коммунизм развернул это царство пошлости и безбожия, обезьянего подражания исамодовольного "изображения". 7. -- Именно в этой среде созрела химера всеобщего равенства ипредрассудок всеобщей свободы. Именно здесь идея справедливости была подменена "уравнением": вот она,французская революция, требовавшая сноса всех колоколен, как оскорбляющихчувство равенства; вот она иронически-гениальная формула германского поэтаЭйхендорфа: срезать верхи, пока все не станут оборванцами; вот лозунгСтепана Разина, "чтобы всяк всякому был равен". Доктрина, направленная сразупротив Бога, против природы и против справедливости. Вещие строки записаны уДостоевского в "Бесах": "Рабы должны быть равны... Не надо образования,довольно науки!.. Жажда образования есть уже жажда аристократическая.Чуть-чуть семейство или любовь, вот уже и желание собственности. Мы уморимжелание; мы пустим пьянство, сплетни, донос, мы пустим неслыханный разврат;мы всякого гения потушим в младенчестве. Все к одному знаменателю, полноеравенство"... Здесь же зародилась и созрела лжеидея недуховной свободы: не свободыверы и Богосозерцания, а свободы безбожия; не свободы совести, а свободы отсовести -- от ответственности, от духа, от вкуса, от правосознания. Все этомешало зависти и завистнику; и все это было низвергнуто. Свобода сталаразнузданностью в нравах, бесформенностью в искусстве, тоталитарностью вполитике (свобода власти и произвола). 8. -- Все это привело к величайшему религиозному кризису, известному вчеловеческой истории. Люди не "утратили Бога", как было в эпоху паденияязычества, а ополчились на самую идею Бога; они стремятся скомпрометироватьи разложить религиозный акт души; они готовы искоренить на земле всехверующих. В истории человечества меркнут и исчезают чувства священного,тайны, созерцания, благоговения, ответственности, греха и зла. Остается однапошлость и одно злодейство. Фридрих Ницше возвеличил эти остатки культуры ипризвал людей к дерзающему преступлению. 9. -- Замечательно, что этому соответствует рост человеческогонародонаселения во всех частях света. Количество людей исчисляется ужемиллиардами. Плотность населения все возрастает. Города становятся какими-то"Вавилонами" и разрастаются вширь без меры. Это обостряет конкуренцию имногозаботливость жизни; это разжигает зависть и жажду обогащения на любыхпутях. Мало того -- это ведет к истребительным международным войнам, которыеравносильны самоистреблению человечества. Вопрос перенаселения землиразрешается по способу массового убийства -- войнами и революциями. И там,где медицина и гигиена находят все новые способы оградить человечество отболезней и эпидемий, и продлить человеческую жизнь, там вступает в своиправа процесс массового убиения людей: класс против класса, государствопротив государства. 10. -- Понятно, как воздействует на рост социальной зависти техническийпрогресс. Невозможное становится возможным; пространство побеждается; воздухзавоевывается; комфорт избаловывает людей; развлечения умножаются ипринимают все новые формы; претенциозность и зависть все возрастают;. адемократический строй поощряет людское самомнение; переоценку своей особы исклонность не брезгать никакими путями и средствами для достиженияжеланного. Теперь всякий рабочий имеет велосипед, всякий лавочник --автомобиль, всякая кухарка-- свой несмолкающий радиоаппарат. Всякой лягушкепредносится облик еще не достигнутого по ее размерам вола (Крылов); всякому"гитлеру" снится диктатура; всякая горничная собирается в кругосветноепутешествие; всякий лодырь имеет право отравлять вам жизнь своеймотоциклеткой. Техника снижает духовный уровень жизни по всей линии: шумимпонирует массе, радиовыкрики и граммофонные диски становятся все пошлее,"кино" демагогирует толпу, товары снижаются в качестве, падение газетногоуровня пугает и удручает. Земные "утехи" и "развлечения" манят людей. Жажданаслаждений растет, а с нею вместе и воля к богатству и власти. Трезвыеудержи слабеют, мудрая мера утрачивается, порок не отталкивает; современныйчеловек верит в свою окончательную смертность, но не верит в свое бессмертиеи в вечную жизнь; и самая молодость кажется ему кратким и непрочным даром.Поэтому он торопится; ему "некогда". Обманчивые радости естества кажутся емуглавными или даже единственными. И вот он спешит улучшить или использоватьсвою "земную конъюнктуру", он боится "упустить" и "не успеть". Совесть егосмолкает, честью он не дорожит. Он начинает ломить без стыда и "оправдывает"свою дерзость нравственным релятивизмом ("все условно"). Расталкивая другдруга, люди добиваются "лучшего" и "большего" и затаптывают слабых ибеззащитных на смерть. И уже трудно бывает отличить -- человека от зверя,партию от шайки, парламентария от взяточника-авантюриста, народ от черни.Люди нашего времени утрачивают духовный хребет: они одержимы завистью ижадностью. Вот откуда эти новые в истории образы порочности: политическихразбойников, профессиональных предателей, партийных палачей, садистовгосударственности, врагов благочестия, артистов клеветы, истребителейправедности, откровенных лжецов, закулисных властолюбцев и т. д...
источник
"К ИСТОРИИ ДЬЯВОЛА" (20.10.1948 г)
И. А. Ильин
из "О грядущей России"
Дьявольское начало имеет в жизни человеческого рода свою историю. Поэтому вопросу существует серьезная научная литература, не касающаяся,впрочем, последних десятилетий. Однако именно последние десятилетияпроливают новый свет на два прошедших века. Эпоха европейского "просвещения"(начиная с французских энциклопедистов 18 века) подорвала в людях веру вбытие личного дьявола. Образованному человеку не верится в существованиетакого отвратительного, человекообразного существа "С хвостом, с когтьми, срогами" (по Жуковскому), никем не виданного, а изображаемого только вбалладах и на картинках. Лютер еще верил в него и даже швырнул в негочернильницей; но позднейшие века отвергли "черта" и он постепенно "исчез",угас как "отживший предрассудок". Но именно тогда им заинтересовались искусство и философия. Упросвещенного европейца остался лишь "плащ" сатаны и он начал с увлечениемдрапироваться в него. Загорелось желание узнать о дьяволе побольше,рассмотреть его "истинный облик", угадать его мысли и желания,"перевоплотиться" в него или хотя бы "пройтись" перед людьми в дьявольскомобразе... И вот, искусство стало воображать и изображать его, а философиязанялась его теоретическим оправданием. Дьявол, конечно, "не удался", потомучто человеческое воображение не способно вместить его, но в литературе, вмузыке, в живописи началась культура "демонизма". С начала 19 века Европаувлекается его противо-божественными обликами: появляется демонизм сомнения,отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизмаи даже скуки. Поэты изображают Прометея, Денницу, Каина, Дон-Жуана,Мефистофеля. Байрон, Гете, Шиллер, Шамиссо, Гофман, Франц Лист, а позднее Штук,Бодлер и другие развертывают целую галерею "демонов" или "демонических"людей и настроений, причем эти "демоны" -- "умны", "остроумны","образованы", "гениальны", "темпераментны", словом "обаятельны" и вызываютсочувствие, а "демонические люди" являются воплощением "мировой скорби","благородного протеста" и какой-то "высшей революционности". Одновременно с этим возрождается "мистическое" учение о том, что"темное начало" имеется даже и в Боге. Немецкие романтики находятпоэтические слова в пользу "невинного бесстыдства", а левый гегельянец МаксШтирнер выступает с открытой проповедью человеческого самообожествления идемонического эгоизма. Отвержение личного "черта" постепенно заменяетсяоправданием дьявольского начала... Скрытую за этим пропасть -- увидел Достоевский. Он указал на нее спророческой тревогой и всю жизнь искал путей к ее преодолению. Фридрих Ницше тоже подошел к этой пропасти, пленился ею и возвеличилее. Его последнее произведение -- "Воля к власти", "Антихрист" и "Сечеловек", -- содержат прямую и откровенную проповедь зла... Всю совокупность религиозных предметов (Бога, душу, добродетель, грех,потусторонний мир, истину, вечную жизнь) Ницше обозначает, как "груду лжи,рожденную из дурных инстинктов натурами больными и в глубочайшем смыслевредными". "Христианское понятие Бога" есть для него "одно из растленнейшихпонятий, созданных на земле". Все Христианство есть в его глазах лишь"грубая басня о чудотворце и спасителе", а христиане -- "партиязабракованных ничтожеств и идиотов". То, что он превозносит -- есть "цинизм", бесстыдство, "высшее, чтоможет быть достигнуто на земле". Он взывает к зверю в человеке, к"верховному животному", которое надо во что бы то ни стало разнуздать. Онтребует "дикого человека", "злого человека", "с радостным брюхом". Егопленяет все "жестокое, неприкрыто звериное", преступное. "Величие естьтолько там, где имеется великое преступление". "В каждом из нас утверждаетсяварвар и дикий зверь". Все, что зиждет в жизни братство людей, -- идеи"вины, наказания, справедливости, честности, свободы, любви и т.п." --"должно быть вообще изъято из существования". "Вперед же", восклицает он,"богохульники, противники морали, всевозможные беспочвенники, артисты,евреи, игроки, -- все отвергнутые слои общества!"... И нет для него большей радости, как видеть "уничтожение лучших людей иследить, как они шаг за шагом идут к погибели"... "Я знаю мой жребий", пишетон, "однажды с моим именем будет сопряжено воспоминание о чем-то чудовищном,о кризисе, какого никогда еще не было на земле, о глубочайшем совестномконфликте, о приговоре, вызванном против всего, во что дотоле верили, чеготребовали, что свято чтили. Я не человек, я -- динамит"... Так оправдание зла нашло свои суще-дьявольские, теоретические формулы,-- и оставалось только ждать их осуществления. Ницше нашел своих читателей,учеников и поклонников; они приняли его доктрину, сочетали ее с доктринойКарла Маркса -- и принялись за осуществление этого плана 30 лет тому назад. "Демонизм" и "сатанизм" не одно и то же. Демонизм есть делочеловеческое, сатанизм есть дело духовной бездны. Демонический человекпредается своим дурным страстям и может еще покаяться и обратиться; ночеловек, в которого, по слову Евангелия, "вошел сатана", -- одержим чуждой,внечеловеческой силой и становится сам человекообразным дьяволом. Демонизм есть преходящее духовное помрачение, его формула: "жизнь безБога"; сатанизм есть полный и окончательный мрак духа, его формула:"низвержение Бога". В демоническом человеке бунтует необузданный инстинкт,поддерживаемый холодным размышлением; сатанический человек действует какчужое орудие, служащее злу, но способное наслаждаться своим отвратительнымслужением. Демонический человек тяготеет к сатане: играя, наслаждаясь,мучаясь, вступая с ним (по народному поверию) в договоры, он постепенностановится его удобным жилищем; сатанический человек утратил себя и сталземным инструментом дьявольской воли. Кто не видал таких людей, или, видя,не узнал их, тот не знает исконно завершенного зла и не имеет представленияо подлинно дьявольской стихии. Наши поколения поставлены перед ужасными, таинственными проявлениямиэтой стихии и доселе не решаются выговорить свой жизненный опыт в верныхсловах. Мы могли бы описать эту стихию, как "черный огонь"; или определить еекак вечную зависть, как неутолимую ненависть, как воинствующую пошлость, какбеззастенчивую ложь, как абсолютное бесстыдство и абсолютное властолюбие,как попрание духовной свободы, как жажду всеобщего унижения, как радость отпогубления лучших людей, как анти христианство. Человек, поддавшийся этойстихии, теряет духовность, любовь и совесть; в нем начинается разложение иразнуздание, он предается сознательной порочности и жажде разрушения; онкончает вызывающим кощунством и человекомучительством. Простое восприятие этой дьявольской стихии вызывает в здоровой душеотвращение и ужас, которые могут перейти в настоящее телесное недомогание, всвоеобразную "дурноту" (спазма симпатической нервной системы!), в нервнуюдисритмию и в психическое заболевание, а могут привести и к самоубийству.Сатанические люди узнаются по глазам, по улыбке, по голосу, по словам и поделам. Мы, русские, видели их въяве и вживе; мы знаем, кто они и откуда. Ноиностранцы и доселе не разумеют этого явления и не хотят понять его, потомучто оно несет им суд и осуждение. А некоторые реформатские богословы продолжают доселе писать о "пользедьявола" и сочувствовать его современному восстанию. Демонизм естьпреходящее духовное помрачение, его формула: "жизнь без Бога"; сатанизм естьполный и окончательный мрак духа, его формула: "низвержение Бога". Вдемоническом человеке бунтует необузданный инстинкт, поддерживаемый холоднымразмышлением; сатанический человек действует как чужое орудие, служащее злу,но способное наслаждаться своим отвратительным служением. Демоническийчеловек тяготеет к сатане: играя, наслаждаясь, мучаясь, вступая с ним (понародному поверию) в договоры, он постепенно становится его удобным жилищем;сатанический человек утратил себя и стал земным инструментом дьявольскойволи. Кто не видал таких людей, или, видя, не узнал их, тот не знает исконнозавершениого зла и не имеет представления о подлинно дьявольской стихии. Наши поколения поставлены перед ужасными, таинственными проявлениямиэтой стихии и доселе не решаются выговорить свой жизненный опыт в верныхсловах. Мы могли бы описать эту стихию, как "черный огонь"; или определить еекак вечную зависть, как неутолимую ненависть, как воинствующую пошлость, какбеззастенчивую ложь, как абсолютное бесстыдство и абсолютное властолюбие,как попрание духовной свободы, как жажду всеобщего унижения, как радость отпогубления лучших людей, как анти христианство. Человек, поддавшийся этойстихии, теряет духовность, любовь и совесть; в нем начинается разложение иразнуздание, он предается сознательной порочности и жажде разрушения; онкончает вызывающим кощунством и человекомучительством. Простое восприятие этой дьявольской стихии вызывает в здоровой душеотвращение и ужас, которые могут перейти в настоящее телесное недомогание, всвоеобразную "дурноту" (спазма симпатической нервной системы!), в нервнуюдисритмию и в психическое заболевание, а могут привести и к самоубийству.Сатанические люди узнаются по глазам, по улыбке, по голосу, по словам и поделам. Мы, русские, видели их въяве и вживе; мы знаем, кто они и откуда. Ноиностранцы и доселе не разумеют этого явления и не хотят понять его, потомучто оно несет им суд и осуждение. А некоторые реформатские богословы продолжают доселе писать о "пользедьявола" и сочувствовать его современному восстанию. Демонизм естьпреходящее духовное помрачение, его формула: "жизнь без Бога"; сатанизм естьполный и окончательный мрак духа, его формула: "низвержение Бога". Вдемоническом человеке бунтует необузданный инстинкт, поддерживаемый холоднымразмышлением; сатанический человек действует как чужое орудие, служащее злу,но способное наслаждаться своим отвратительным служением. Демоническийчеловек тяготеет к сатане: играя, наслаждаясь, мучаясь, вступая с ним (понародному поверию) в договоры, он постепенно становится его удобным жилищем;сатанический человек утратил себя и стал земным инструментом дьявольскойволи. Кто не видал таких людей, или, видя, не узнал их, тот не знаетисконно-завершениого зла и не имеет представления о подлинно дьявольскойстихии. Наши поколения поставлены перед ужасными, таинственными проявлениямиэтой стихии и доселе не решаются выговорить свой жизненный опыт в верныхсловах. Мы могли бы описать эту стихию, как "черный огонь"; или определить еекак вечную зависть, как неутолимую ненависть, как воинствующую пошлость, какбеззастенчивую ложь, как абсолютное бесстыдство и абсолютное властолюбие,как попрание духовной свободы, как жажду всеобщего унижения, как радость отпогубления лучших людей, как антихристианство. Человек, поддавшийся этойстихии, теряет духовность, любовь и совесть; в нем начинается разложение иразнуздание, он предается сознательной порочности и жажде разрушения; онкончает вызывающим кощунством и человекомучительством. Простое восприятие этой дьявольской стихии вызывает в здоровой душеотвращение и ужас, которые могут перейти в настоящее телесное недомогание, всвоеобразную "дурноту" (спазма симпатической нервной системы!), в нервнуюдисритмию и в психическое заболевание, а могут привести и к самоубийству.Сатанические люди узнаются по глазам, по улыбке, по голосу, по словам и поделам. Мы, русские, видели их въяве и вживе; мы знаем, кто они и откуда. Ноиностранцы и доселе не разумеют этого явления и не хотят понять его, потомучто оно несет им суд и осуждение. А некоторые реформатские богословы продолжают доселе писать о "пользедьявола" и сочувствовать его современному восстанию.
источник
Подписаться на:
Сообщения (Atom)